❶ "詩意的棲居"什麼意思啊
把那個大致的內容多補充點吧......
因為是閱讀題啊.......
❷ 高中800字作文《詩意的棲居》
剛好1000字
❸ 『詩意地棲居』的含義和意義
充實自己，務實虛度。人無遠慮，必有近憂...人最難戰勝的是自己
❹ 詩意的棲居
荷爾德林的原作
《人，詩意的棲居》 荷爾德林
如果人生純屬辛勞，人就會
仰天而問：難道我
所求太多以至無法生存？是的。只要良善
和純真尚與人心相伴，他就會欣喜地拿神性
來度測自己。神莫測而不可知？
神湛若青天？
我寧願相信後者。這是人的尺規。
人充滿勞績，但還
詩意的棲居在這片大地上。我真想證明，
就連璀璨的星空也不比人純潔，
人被稱作神明的形象。
大地之上可有尺規？
絕無。
關於「人，詩意的棲居」海德格爾的闡釋
「如果我們把這多重之間稱作世界，那麼世界就是人居住的家……。作為人居於世界之家這一尺度而言，人應該響應這種感召：為神建造一個家，為了自己建造一個棲居之所。」「如果人作為築居者僅耕耘建屋，由此而羈旅在天穹下大地上，那未人並非棲居著。僅當人是在詩化地承納尺規之意義上築居之時，他方可使築居為築居。而僅當詩人出現，為人之棲居的構建、為棲居之結構而承納尺規之時，這種本原意義的築居才能產生。」
——《……人詩意地棲居》
「人詩意地棲居」，是德國古典詩人荷爾德林的詩句，哲學家海德格爾借詮釋他的詩來解讀存在主義，又以存在的維度解讀詩，這是海德格爾藝術哲學與眾不同的地方。顯而易見，海氏的這一個「存在」，不是物質的「存在」。「為神建造一個家」，在他的語境里，無疑是追求「精神」上的「存在」說。他藉以詩的多維語言去詮釋隱藏在萬物深處的神性，去揭開這一「存在之真」的神秘面紗，以達到他自己所信仰著的「此在」的彼岸。在海氏的論著中，他反復強調的是「築居」與「棲居」的不同。「築居」只不過是人為了生存於世而碌碌奔忙操勞，「棲居」是以神性的尺度規范自身，以神性的光芒映射精神的永恆。
樹在。山在。大地在。歲月在。我在。你還要怎樣更好的世界？你還要怎樣更好的世界？人與世界和大地共同處於一個無限的宇宙系統，這三者本來就是平等的互相制約的關系，因此海德格爾認為不能用日常語言邏輯來對他們進行規定，只能運用「詩」，它們之間的關系與其說是互相認識還不如說是「領悟」與「體驗」。
「我在」是一個多麼有深意的詞兒，她證明著我們不同於簡單的動物，我們是會思辨明道理的高級動物，除了簡單再簡單的物質生存條件之外，人，還要「在」精神的矛盾折磨中進行自我的否定再否定，這樣，人類的思想才會進一步，或可說，這樣的思維促使我們在進化過程中得到完善。這一「精神」上的不懈追求，正是海氏所一再強調的對神性的敬仰。他把「人、天、地」與「神」組合成了四重的世界，人，詩意棲居於其中。一直很矛盾於哲學是純理性的認識還是感性的認識，這兩者難道不能有個折衷的統一？也許當你自以為很理性地思考時，你卻不知不覺陷入於感性的認識原則中。海德格爾在詮釋的是理性的「我在」，卻用了非理性的情感語言：「詩便是對神性尺度的採納，為了人的棲居而對神性尺度的採納。」「詩首先讓棲居在其本質上得到實現。」「只有當詩發生和出場，棲居才會發生。」這樣的經典名句類似於康德《實踐理性批判》中的那一句：讓我們敬畏和驚贊頭頂的星空和心中的道德觀吧。
有幫助請記得好評，新問題請重新發帖提問，謝謝
❺ 如何理解「詩意地棲居」怎樣的生活才能稱為「詩意地棲居」
詩意的棲居：
首先你要是一個感情豐富的人，才能理解詩意的棲居，才能進行詩意的棲居............
給人以美感或有強烈的抒情意味，每個人都喜歡賞心悅目的，所以在你的棲居地一定能夠都是賞心悅目的東西，一切丑惡，一切陰謀，一切不好的，都沒有了......這些只是詩意棲居的前提....
詩意的棲居最重要的是心境，很多人都認為陶淵明的「採菊東籬下」是詩意的棲居，其實不然，陶淵明在後期的時候寫過這樣兩居詩「刑天舞干戚，猛志故常在」...這里我們可以很明顯的看出，他的生活環境是「詩意的棲居」了，但他的生活心態並沒有真正的「詩意」，還留戀在塵世所謂的力量和理想之中....所以詩意的棲居最重要的是心態....
詩意的棲居要沒有追求，因為你的追求你的環境都給了你...詩意的棲居沒有過多的回憶，因為明天的生活將比今天更美好......詩意的棲居沒有矛盾，一切在你眼裡都是那麼的自然.....
附：
在柔媚的湛藍中
在柔媚的湛藍中
教堂鍾樓盛開金屬尖頂。
燕語低回，蔚藍縈懷。
旭日冉冉升起，盡染金屬尖頂，
風中，風向標在高處瑟瑟作響。
誰在鍾底緣階而下，
誰就擁有寧靜的一生，因為
一旦外表被極度隔絕，
適應性便在人之中彰顯。
鍾聲中的窗，恰如向著美的門。
同樣，因為門依然遵循著自然，
便具有林中秀木的相似性。
純真畢竟也是美。
嚴肅的心靈生自逝去之物的內部。
影像如此單純、神聖，以至於
我們事實上時常畏懼於將之描繪。
上蒼，始終至善至美，
擁有富足、德行與愉悅。
人或可仿效。
當生命充滿艱辛，人
或許會仰天傾訴：我就欲如此這般？
誠然。只要良善純真尚與心靈同在，
人就會不再尤怨地用神性度測自身。
神莫測而不可知？神如蒼天彰明較著？
我寧願相信後者。神本人的尺規。
劬勞功烈，然而詩意地，
人棲居在大地上。
我是否可以這般斗膽放言，
那滿綴星辰的夜影，
要比稱為神明影像的人
更為明澈潔純？
大地之上可有尺規？
絕無！同樣
造物主的世界不曾阻擋雷霆的步伐。
花是美的，因為花在陽光下綻放。
我們的雙眼總會在生命中發現，
更美的事物仍要以花為名。
哦，我對此頗為明暸！
莫非神矢志於身心喋血，
而不再完整存在？
靈魂，我相信，必當葆有純真，
否則，就會抵達權力之巔，在鷹翼之上，膺受
贊美的歌詠與眾鳥的和鳴。
這就是本性，這就是外表。
哦美麗的溪流，波光粼粼，你在波光中清澈流淌，
宛若穿過銀河的神的目光。
我如此熟諳你，
淚水奪眶而出。我看見，在我的外表
一個勃然的生命在我四周遍開萬物，因為
我不曾不恰當地將之與墓地上的孤鳥相提並論。
只緣我有一顆跳動的心，
微笑依然是我在憂傷著世人。
我是否能成為一顆彗星？
我相信。因為彗星擁有鳥的迅疾輕捷；盛開在烈火中，
宛若向著純潔的赤子。
偉大豈是人之本性所敢僭妄。
德行之喜悅理應得到嘉許，
得到花園里飄盪在三圓柱間嚴肅神靈的
嘉許。窈窕淑女必當頭飾
愛神木之花，因為她的本性與情感
酷似愛神。而愛神木僅僅
生長在希臘的大地。
當一個人向鏡中凝望，
在鏡中看見自己如同被臨摹的影像；
影像酷似真人。
人的影像生有雙目，
明月秉有輝光。
而俄狄浦斯王擁有一目或已逾分。
他的人之苦難，無法描繪，無以言表，
無可置辯。
一旦戲劇表現這樣一個人物，苦難油然而生。
當此刻我懷念著你，苦難於我意味著什麼？
當溪流將我裹挾至亞細亞般
綿延的某處盡頭。
無疑，俄狄浦斯飽受著這苦難。
無疑事實如此。
是否赫拉克勒斯也曾苦難？
毫無疑問。這對相交莫逆的朋友
不也承受著他們的苦難？
赫拉克勒斯同諸神干戈相向，就是苦難。
分享這些被生命嫉妒的不朽，
也是一種苦難。
而當一個人被太陽斑所覆蓋，被些許斑點
徹底覆蓋，更是一種苦難！這是艷陽的作為：
太陽裁處著萬物。
太陽以光芒的魅力玫瑰一般
引領著少年人的道路。
俄狄浦斯承受的苦難，
看上去恰如
一個窮人悲嘆
丟失了什麼。
哦，拉伊俄斯之子，希臘大地上窮困的異鄉人！
生即是死，死亦是一種生。
（詩意的棲居淵源）
❻ 詩意的棲居 是什麼意思
詩意的棲居：
首先你要是一個感情豐富的人,才能理解詩意的棲居,才能進行詩意的棲居.
給人以美感或有強烈的抒情意味,每個人都喜歡賞心悅目的,所以在你的棲居地一定能夠都是賞心悅目的東西,一切丑惡,一切陰謀,一切不好的,都沒有了.這些只是詩意棲居的前提.
詩意的棲居最重要的是心境,很多人都認為陶淵明的「採菊東籬下」是詩意的棲居,其實不然,陶淵明在後期的時候寫過這樣兩居詩「刑天舞干戚,猛志故常在」...這里我們可以很明顯的看出,他的生活環境是「詩意的棲居」了,但他的生活心態並沒有真正的「詩意」,還留戀在塵世所謂的力量和理想之中.所以詩意的棲居最重要的是心態.
詩意的棲居要沒有追求,因為你的追求你的環境都給了你...詩意的棲居沒有過多的回憶,因為明天的生活將比今天更美好.詩意的棲居沒有矛盾,一切在你眼裡都是那麼的自然.
附：
在柔媚的湛藍中
在柔媚的湛藍中
教堂鍾樓盛開金屬尖頂.
燕語低回,蔚藍縈懷.
旭日冉冉升起,盡染金屬尖頂,
風中,風向標在高處瑟瑟作響.
誰在鍾底緣階而下,
誰就擁有寧靜的一生,因為
一旦外表被極度隔絕,
適應性便在人之中彰顯.
鍾聲中的窗,恰如向著美的門.
同樣,因為門依然遵循著自然,
便具有林中秀木的相似性.
純真畢竟也是美.
嚴肅的心靈生自逝去之物的內部.
影像如此單純、神聖,以至於
我們事實上時常畏懼於將之描繪.
上蒼,始終至善至美,
擁有富足、德行與愉悅.
人或可仿效.
當生命充滿艱辛,人
或許會仰天傾訴：我就欲如此這般?
誠然.只要良善純真尚與心靈同在,
人就會不再尤怨地用神性度測自身.
神莫測而不可知?神如蒼天彰明較著?
我寧願相信後者.神本人的尺規.
劬勞功烈,然而詩意地,
人棲居在大地上.
我是否可以這般斗膽放言,
那滿綴星辰的夜影,
要比稱為神明影像的人
更為明澈潔純?
大地之上可有尺規?
絕無!同樣
造物主的世界不曾阻擋雷霆的步伐.
花是美的,因為花在陽光下綻放.
我們的雙眼總會在生命中發現,
更美的事物仍要以花為名.
哦,我對此頗為明暸!
莫非神矢志於身心喋血,
而不再完整存在?
靈魂,我相信,必當葆有純真,
否則,就會抵達權力之巔,在鷹翼之上,膺受
贊美的歌詠與眾鳥的和鳴.
這就是本性,這就是外表.
哦美麗的溪流,波光粼粼,你在波光中清澈流淌,
宛若穿過銀河的神的目光.
我如此熟諳你,
淚水奪眶而出.我看見,在我的外表
一個勃然的生命在我四周遍開萬物,因為
我不曾不恰當地將之與墓地上的孤鳥相提並論.
只緣我有一顆跳動的心,
微笑依然是我在憂傷著世人.
我是否能成為一顆彗星?
我相信.因為彗星擁有鳥的迅疾輕捷；盛開在烈火中,
宛若向著純潔的赤子.
偉大豈是人之本性所敢僭妄.
德行之喜悅理應得到嘉許,
得到花園里飄盪在三圓柱間嚴肅神靈的
嘉許.窈窕淑女必當頭飾
愛神木之花,因為她的本性與情感
酷似愛神.而愛神木僅僅
生長在希臘的大地.
當一個人向鏡中凝望,
在鏡中看見自己如同被臨摹的影像；
影像酷似真人.
人的影像生有雙目,
明月秉有輝光.
而俄狄浦斯王擁有一目或已逾分.
他的人之苦難,無法描繪,無以言表,
無可置辯.
一旦戲劇表現這樣一個人物,苦難油然而生.
當此刻我懷念著你,苦難於我意味著什麼?
當溪流將我裹挾至亞細亞般
綿延的某處盡頭.
無疑,俄狄浦斯飽受著這苦難.
無疑事實如此.
是否赫拉克勒斯也曾苦難?
毫無疑問.這對相交莫逆的朋友
不也承受著他們的苦難?
赫拉克勒斯同諸神干戈相向,就是苦難.
分享這些被生命嫉妒的不朽,
也是一種苦難.
而當一個人被太陽斑所覆蓋,被些許斑點
徹底覆蓋,更是一種苦難!這是艷陽的作為：
太陽裁處著萬物.
太陽以光芒的魅力玫瑰一般
引領著少年人的道路.
俄狄浦斯承受的苦難,
看上去恰如
一個窮人悲嘆
丟失了什麼.
哦,拉伊俄斯之子,希臘大地上窮困的異鄉人!
生即是死,死亦是一種生.
（詩意的棲居淵源）
❼ 人要詩意地棲居在大地上是海德格爾的那部作品裡的
關於大地的論述是在「藝術作品的起源」一文中，收集在《路標》（Pathmark）一書中。「人詩意的棲居」集中講人在詩中的棲居，收集在《詩·語言·思》一書中。這兩本書都是漢譯本的。
❽ 關於海德格爾與建築
海德格爾有兩篇文章《築·居·思》、《……人詩意的棲居……》一向為設計理論研究者所稱道，當討論涉及建築存在的本質問題時，他的觀點常被引用。尤其是「人詩意的棲居」這句從荷爾德林那裡引來的詩句更是已經成為許多人的口頭禪。可是，人們在引述海氏觀點的時候，往往忽略了他思考這個問題的背景，這就是「二戰」剛結束，德國由於戰爭的原因所面臨的住宅緊張問題。這個背景在兩篇文章中都有提及，尤其是《築·居·思》一文，因為這是一九五一年八月五日上午，海德格爾給參加建築大會的建築師們做的報告。
兩篇文章顯然具有內在的關聯。海德格爾繞來繞去要說明的一個核心問題就是「棲居的本質」。但所有的斷語——如「築造乃是真正的棲居」，「棲居是人（終有一死者）在大地上的存在方式」，「棲居即被帶向和平」之類——都不如「人詩意的棲居」這句詩有想像力。海德格爾最終還是把棲居的本質落到了「詩意」。他說，「一種棲居之所以能夠是非詩意的，只是由於棲居本質上是詩意的」。而「詩意的棲居」事實上是一個審美的烏托邦，荷爾德林想像中的古人生活和海德格爾的黑森林農庄一樣，都是這么一種被理想化了的生存狀態。海德格爾自己也很明白，從哲學上探討棲居的本質、樹立黑森林農庄這樣的標桿並不能代替對現實問題的思考。可以說，海德格爾基本上在他的玄思該打住的地方打住了。然而，他也明確地指出，無論住房短缺的問題多麼嚴重，棲居的真正困境並不僅僅在於住房匱乏，不懂得「棲居」、不知道怎麼「棲居」才是更本質的問題，人應該根據棲居並為了棲居去築造房屋。而只有當我們嚴肅地對待棲居的本質「詩意」時，我們的所作所為才可能對人的棲居狀態從「非詩意」到「詩意」的轉折做出貢獻。
顯然，思想的接力棒已經傳給了那些聽他演講的建築師。我並不知道那些聆聽報告的德國建築師對海德格爾的報告作何感想，但在德國這個現代主義設計的故鄉，我敢說，他們的設計實踐跳不出戰前由格羅皮烏斯、密斯和勒·柯布西耶等人確立的經典路線。因為，先鋒設計大師們在戰前通過各種實踐和撰述所提出的那一整套設計方案本來就是為解決十九世紀以來城市貧民缺乏住宅的問題而准備的。然而，雖然這些先驅者的努力值得我們欽佩，但是，不可否認，現代主義這一套宏偉的方案也有嚴重的缺陷。這集中的表現為，因為相信機器主義能夠給每一個人都帶來福利而忽視了一些人作為有機體的必然需求。現代主義設計假定所有的人都需要一種新時代的設計，這種設計道德不考慮宗教和民族的差異，甚至也不考慮人與人之間的差異。他們相信，有了標准就會進步，就像柯布西耶所說：「人人都有同樣的身體，同樣的功能。」「人人都有同樣的需要。」但這顯然是用統一性遮蔽了多樣性，用共性敷衍了個性的囈語。所以，很多設計盡管名義上是「客觀的」，但實質上卻具有強烈的主觀色彩，這種主觀主義使設計師完全沉浸在自己用審美的力量改造社會的夢幻中，卻忘記了「大眾」是由一些身體並不「標准」的人組成的，他們的心理感受和文化認同也不一樣。這就是早期現代設計話語的一個困境：設計要想大眾化、人人享有，必須降低成本、批量生產，必須倚仗機器。然而這種工具理性的大量運用到頭來卻是對人的「異化」。設計先驅們主觀認定，他們所要創造的世界就是未來的世界，而這個問題也隨著現代主義的國際化日趨明顯。設計師山崎實一九五一年為美國聖路易斯（St.Louis）設計的低收入住宅群「普魯蒂-艾戈」(Pruitt-Igoe)，一九七二年因其完全不適應用戶的需要而被拆毀，這一著名而又極端的案例很典型地說明了現代主義存在的問題——「人」只能被動地成為設計的接收者，其概念被整齊劃一，多樣化的需求被忽視，而人類存在的豐富性和多種可能性因而部分的被設計師的主觀意志所剝奪。
這個時候，我們就會發現，海德格爾有他的遠見，正確地對待「棲居」比近在眼前的住宅短缺和看似已經解決了問題的住宅設計更加重要。而現代主義的缺憾事實上從另一個角度給我們提出了「棲居」的問題：我們要一種什麼樣的棲居？或者，套用海氏的話說：在我們這個令人憂慮的時代里，棲居的狀態應該是個什麼樣子？
顯然，海德格爾理想的「詩意」離現實過分遙遠，它是一種哲人對古人艱難生活的審美化，一種理想的生存境界，然而在操作的層面上卻意義不大。比如，在我們的語境中，詩意很容易跟山水詩和古典園林的夢幻意向聯系在一起，可是，如果城市中的中低收入住宅設計跟著這種感覺走，無論從效用還是從美學上講都沒有前途可言。在海德格爾演講的那個年代，針對現代主義設計的問題，我想最有意義的回答可能是芬蘭建築大師阿爾瓦·阿爾托給出的。一九五五年，在就任芬蘭科學院院士的時候，這位不善言辭的建築師發表了一篇著名的講演《藝術與技術》，極為清晰地闡述了關於「彈性標准」的想法。他認為，整齊劃一的標准化給人類生活和環境帶來了一系列的破壞，技術官僚的理性主義對「小人物」的健康和整個人類社會已經構成威脅，只有「人的尺度（the human scale）才是我們要做的任何事情的正確尺度」。因此，他提出了一種富於彈性的「人道的標准化」，解決「如何在不毀壞人類先天的個人特性和自然環境的變化的基礎上，實現大規模的生產和貨品的傳播」。阿爾托的這篇演講事實上也闡述了斯堪的納維亞設計的精髓。我想，在海德格爾和阿爾托的思考的基礎上，用「人道」代替「詩意」對於設計思考棲居的問題可能更有效，而且，在「詩意的棲居」道路上，「人道的棲居」是必然經歷的階段。事實上，在海德格爾那裡，「人道」和「詩意」也是統一的，他說過，詩意一旦發生，人就能人性的棲居在大地上，人的生活就是一種棲居生活。然而，若達不到「人道」和「人性」，棲居更談不上「詩意」。在此，我用「人道的棲居」替代「詩意的棲居」是因為它的現實性——既然詩意不可得，我們就要回到人道。但是人道的標准也在變，當城市裡的低收入者生活在貧民窟里時，使他們住上設計良好、建築質量可靠的獨立單元住宅是人道的；而當人們住上了這種住宅之後，人道的標准就又有了新的提高，這用馬斯洛的需求層級論也是很容易理解的。可是，作為設計者或決策者，如何把握這種人道標準的提高呢？
類似「普魯蒂-艾戈」的例子實際上也對現代主義者的主觀主義提出了詰問：這是屬於誰的棲居？誰有權把握/操控這種棲居？許多設計師，尤其是在建築和規劃領域，對此也進行了認真思考。其主要成果之一就是「居民參與」（Inhabitants Participation）概念的提出,在工業設計領域，與之相應的就是「用戶參與」（User Participation）,它們在設計研究和實踐領域日益受到重視。有人認為，「參與」觀念受到重視與六十年代的民權運動和民主理想有關。而事實上，這一概念可以追溯到五十年代中期紐特拉（Richard Neutra）和瓊斯（J.Christopher Jones）等人對於設計師主觀成分過大的批評。他們認為，公民的生存環境被設計自己卻渾然不覺，成了霸道設計的犧牲品。這當然是錯誤的，因此設計方法論應該是公共的，體現公民權利。這個看似平淡無奇的觀念實則具有革命性的意義，這不但引起了許多設計師的重視，也激發了他們的實踐熱情，比如國內建築界所熟知的克里斯托弗·亞歷山大（Christopher Alexander）在他的建築和規劃設計方法研究中便十分強調用戶的參與，而這也成為當代設計方法研究的重要議題之一。海德格爾說：「本真的築造之發生乃是由於作詩者存在，也就是有那些為建築設計、為棲居的建築結構採取尺度的作詩者存在。」我想，也可以設問，這「作詩者」是誰？是建築師、規劃師嗎，是政府嗎？當然包括，然而決不能忘記的是將來棲居於其中的那些人。無疑，只有它們的參與，設計者和決策者才能更好地把握那個變動的人道標准。
❾ 怎樣理解「詩意般地棲居「這句話
德國抄偉大的哲學家海德格爾在哲學思辨中遨遊到晚年時，幡然醒悟，回歸到了詩性的境界，寫下了一句傳誦五大洲四大洋的名言：「人詩意地棲居在大地上」。
so.the
original
language
must
be
germany!
海德格爾曾說過一句雅緻的話：「人，當詩意地棲居。」
正因為有了這份詩意，生存變成了生活。
當我筆下的文字一一跳出，我開始端視快樂。今天的我們白天生活在陽光明媚色彩斑斕的青春中，無論是誰，他們都認為我們快樂幸福，事實上我們捫心自問，也確實如此，然而又常常聽聞夜深人靜時，許多青春的靈魂孤獨地遊走在快樂幸福之外，似乎那又是不快樂不幸福的。
我們的思想像極了徘徊在十字路口的雛鳥。每一個方向都存在著我們可能的足跡。我們就在豐富多彩的思維方式中不斷拾起或丟掉快樂。
有人說我們是「垮掉的一代」。我不同意。因為我們有思想，懂得踏上不同的思維旅程去找尋快樂。